Ayurveda et Yoga

Ayurveda et Yoga : pourquoi parle-t-on de « science sœur » du Yoga ?

L’Ayurveda est considéré comme la science sœur du Yoga. Ce système de soin très ancien est né en Inde il y a des milliers d’années, et pourtant il demeure pertinent aujourd’hui. Son approche de la santé est globale : elle prend en compte toutes les dimensions de la vie d’une personne, avec une attention particulière portée à l’alimentation. L’Ayurveda associe des traitements, des remèdes, une diététique et de l’exercice.

Il s’agit aussi d’une science de la longévité. Le champ de l’Ayurveda est vaste et s’étend très loin. Dans cette tradition, la beauté est vue comme la conséquence d’une excellente santé.

Ces enseignements traversent le temps et nous apportent une riche compréhension de la manière de mener une vie équilibrée - sur les plans physique, mental, spirituel et émotionnel - en invitant chacun à exprimer pleinement son potentiel.

Ayur / Ayus : « vie » ou « durée de vie »

Veda : « connaissance » ou « science »

L’objectif de cette discipline est de prévenir la maladie et le mal-être. L’Ayurveda propose des méthodes à la fois curatives et préventives pour tendre vers une santé optimale. Selon ce système, toute matière possède des vibrations énergétiques susceptibles d’être élevées ou faibles, saines ou malsaines, fortes ou faibles. Le but est d’augmenter la qualité vibratoire - l’énergie - d’une zone atteinte, ou de préserver l’équilibre afin d’entretenir une santé parfaite.

L’Ayurveda s’appuie sur le Yoga comme outil thérapeutique, et le Yoga, en théorie comme en pratique, s’inscrit dans une logique ayurvédique. Parmi les idées fondamentales figure l’interdépendance de tout ce qui compose l’univers. L’être humain porte en lui les mêmes éléments que ceux présents dans le cosmos. Un esprit sain soutient un corps sain, et l’inverse est également vrai. Toute perturbation - physique, émotionnelle, spirituelle, ou combinée - peut conduire au mal-être.

Chaque personne possède une constitution qui lui est propre. Celle-ci englobe les traits physiques et psychologiques, ainsi que les fonctions du corps.

Les doshas en Ayurveda

L’intelligence universelle orienterait le processus de la vie au moyen de trois forces principales. Ces forces vitales sont appelées doshas : Vata, Pitta et Kapha. Elles expliquent tout ce qui se produit dans le corps et dans l’esprit. Nous portons tous un assemblage unique de ces trois forces. Les doshas sont constitués de cinq éléments de base.

Selon l’Ayurveda, tout ce que nous percevons est composé de ces cinq éléments : Espace, Air, Feu, Eau et Terre.

La Terre naît de l’Eau, qui trouve son origine dans le Feu. Le Feu ne pourrait pas exister sans l’Air, et l’Air se forme grâce à la condensation de l’Espace. L’Espace est le seul élément qui ne dépende d’aucun autre élément ni d’aucun facteur. Il est essentiel à l’existence.

L’être humain entre en relation avec ces cinq éléments par l’intermédiaire de cinq sens : l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat.

Caractéristiques des éléments

Espace

• Présent partout
  
• Froid
  
• Impossible à enfermer ou à manipuler
  
• Sans lui, tout « collerait »
  
• Maintient les objets séparés
  
• Son / oreilles
  

Air

• Condensation de l’espace
  
• Comme l’air se déplace, il est plus perceptible que l’espace
  
• Pensez aux nuages qui dessinent des formes dans le ciel
  
• Peut être chaud / collant
  
• Effet asséchant
  
• Un ventilateur peut mettre l’air en mouvement
  
• Un courant d’air peut être frais
  
• En excès ou en déséquilibre : tornades, ouragans
  
• Corps : ballonnements, troubles pulmonaires, peau sèche, esprit agité
  
• Peau / toucher
  

Feu

• Sa forme naturelle la plus puissante est le soleil
  
• Apporte de la lumière dans l’obscurité
  
• Nourrit les capacités visuelles et intellectuelles
  
• Transforme la matière ou une situation (par exemple : bronzage, aliments crus devenant cuits)
  
• AGNI : feu digestif
  
• En déséquilibre : canicules, incendies destructeurs
  
• Corps : maladies inflammatoires, fièvre, agressivité, émotions « brûlantes »
  
• Yeux / vue
  

Eau

• Purifiante, nettoyante
  
• Rafraîchissante
  
• Facilement absorbée
  
• Difficile de survivre longtemps sans eau
  
• Le corps est composé à 80 % d’eau
  
• En déséquilibre : inondations, tsunamis
  
• Corps : rétention d’eau, insuffisance rénale, liquide dans les poumons
  
• Bouche / langue / goût
  

Terre

• Collines
  
• Montagnes
  
• Végétation
  
• Lourde et stable
  
• Le soleil et la pluie interagissent avec la terre
  
• En déséquilibre : glissements de terrain, séismes
  
• Corps : os, cheveux, dents, fragilité, pointes fourchues
  
• Odorat / nez
  

Les doshas et leur lien avec les éléments

Vata - Espace et air
Pitta - Feu et eau
Kapha - Eau et terre

Dosha Vata (air ou mouvement : agité)

Comme Vata résulte de l’espace et de l’air, son fonctionnement ressemble à celui du vent dans l’organisme. Si l’on pense aux zones creuses du corps - les os, les veines, les artères - elles relèvent du dosha Vata.

L’air ayant besoin de circuler, Vata gouverne toutes les formes de mouvement : la respiration, le sang, la circulation, l’acheminement des nutriments, ainsi que l’élimination des déchets hors des cellules. Son rôle est central dans le système nerveux.

Caractéristiques d’un profil Vata - Froid - aversion pour le froid
- Sec - peau / constipation
- Léger - silhouette mince
- Rapide - comprend vite de nouveaux concepts mais oublie vite
- Rugueux - peau, craquements articulaires, talons fendillés
- Subtil - petits tics discrets
- Mobile - agitation, besoin d’activité physique
- Astringent
- Noirâtre
- Tendance à l’anxiété
- Tendance à un sommeil léger et interrompu

Dosha Pitta (feu ou transformation : ardent)

Pitta est composé principalement de feu, avec une part d’eau. La chaleur corporelle augmente la vitesse du métabolisme. La mission essentielle de Pitta est de transformer la nourriture en énergie et en nutriments.

Les organes digestifs sont associés à Pitta. Le foie et le pancréas, par exemple, travaillent en lien avec le système digestif. Tous les mécanismes métaboliques sont rattachés à Pitta, et notamment le rôle du système endocrinien. La fabrication des globules rouges relève aussi de Pitta : la production et l’action de l’hémoglobine nécessitent de la chaleur. La rate, quant à elle, filtre et répare les globules rouges, soit en les renvoyant dans la circulation, soit en les retirant pour les décomposer.

Le dosha Pitta participe également à la régulation de la température du corps. La transpiration fait partie de ses fonctions : elle active le dispositif de refroidissement de l’organisme, illustrant l’association idéale du feu et de l’eau. Il est intéressant de noter que, dans la médecine ayurvédique, le terme « digérer » s’applique à bien plus que l’alimentation : il concerne aussi les pensées, les visualisations et les stimuli extérieurs.

Caractéristiques du dosha Pitta - Chaleur - aversion pour la chaleur
- Huileux - peau
- Fluide - adaptabilité
- Tranchant - traits marqués, mémoire vive, intelligence
- Faim - ne peut pas sauter un repas
- Soif - préfère aliments et boissons froids
- Courage
- Caractère vif et tendance à l’irritabilité
- Corpulence moyenne
- Transpiration
- Digestion et métabolisme
- Foie, rate, pancréas

Dosha Kapha (terre ou structure : calme)

Kapha est formé des éléments eau et terre, considérés comme les plus lourds. Kapha assure la cohésion des tissus et la création d’une structure, grâce au pouvoir liant de l’eau et de la terre. Il maintient le corps humide et compact. La présence de l’eau apporte douceur, fluidité et souplesse. Toutes les fonctions liées à l’eau ou aux liquides corporels dépendent de Kapha : par exemple le plasma et le système immunitaire. Parmi les autres liquides figurent le liquide synovial, le liquide péricardique et le liquide céphalo-rachidien.

Le système lymphatique étant étroitement associé à la défense de l’organisme, les ganglions et les glandes lymphatiques relèvent également de Kapha.

Souvent confondu avec la lenteur et l’inactivité, Kapha soutient et protège en réalité l’ensemble des organes. Il est lié à la croissance, à la nutrition et au nourrissage, ainsi qu’aux tissus et organes reproducteurs. Les graisses et les muscles sont eux aussi sous l’influence du dosha Kapha.

Caractéristiques de Kapha - Solide, corpulence plus lourde
- Lourdeur - voix, constitution osseuse et musculaire
- Fraîcheur - peau froide, tendance aux rhumes, métabolisme lent
- Douceur - peau douce, attitude bienveillante et attentionnée
- Onctuosité - peau, cheveux et ongles gras, articulations souples et mobiles
- Douceur sucrée - envies de sucre
- Stabilité - nature patiente et détendue, s’excite ou s’irrite lentement
- Sommeil profond et long
- Chevelure abondante et épaisse
- Force - vitalité physique et système immunitaire

Équilibrer les doshas

On sait déjà qu’un principe majeur du Hatha Yoga comme de la médecine ayurvédique est l’équilibre : entre le côté gauche et le côté droit du corps, entre les hémisphères cérébraux, au niveau du système nerveux, et plus largement entre les opposés présents dans l’organisme.

Les doshas agissent en permanence dans le corps physique et dans le corps subtil. Lorsque les doshas sont équilibrés, les éléments le sont aussi. Cet équilibre n’est jamais figé : il évolue sans cesse. Des cycles répétitifs influencent ces variations, comme les rythmes de la journée ou ceux d’une année de douze mois.

Il est possible d’ajuster l’alimentation et les habitudes de vie en fonction du dosha dominant. Le maintien de l’équilibre dépend d’un usage juste des sens et de l’intellect, ainsi que du respect des moments clés : heures de la journée, saisons et étapes de la vie.

Quand un dosha se dérègle, l’Ayurveda applique le principe des contraires. Par exemple, si Pitta est excessif - comme lors d’une forte fièvre - il est conseillé d’utiliser des éléments qui apaisent cette fièvre. De la même manière, lorsque la peau est très sèche, on applique des huiles ou des hydratants.

Dans sa forme la plus simple, le raisonnement est le suivant : le semblable augmente le semblable, tandis que les opposés se rééquilibrent mutuellement. Ce principe se transpose autant à l’alimentation qu’au mode de vie.

Les dix principales paires d’opposés en Ayurveda : - Lourd ⇔ Léger
- Terne ⇔ Aiguisé
- Froid ⇔ Chaud
- Gras ⇔ Sec
- Lisse ⇔ Rugueux
- Dense ⇔ Poreux
- Mou ⇔ Dur
- Statique ⇔ Mobile
- Trouble ⇔ Clair
- Solide ⇔ Liquide

Symptômes possibles lorsque les doshas sont déséquilibrés

Déséquilibres de Vata - Sécheresse de la peau, des cheveux, des oreilles, des lèvres, des articulations
- Sécheresse interne : ballonnements, gaz, constipation, déshydratation, perte de poids
- Sécheresse et légèreté de l’esprit : agitation, vertiges, sensation de ne pas être ancré
- Froid : mauvaise circulation, spasmes ou constrictions musculaires, asthme, douleurs, raideur
- Rugosité, surtout au niveau de la peau et des lèvres
- Excès de mouvement : anxiété, besoin de s’agiter, nervosité, tics musculaires, palpitations

Déséquilibres de Pitta - Peau rouge ou rosacée irritée
- Yeux brûlants, injectés de sang
- Indigestion, brûlures d’estomac ou reflux acide
- Selles molles ou diarrhée
- Inflammation
- Crampes menstruelles douloureuses

Déséquilibres de Kapha - Symptômes du rhume (par exemple : toux, congestion, écoulement post-nasal)
- Allergies saisonnières
- Sensation de lourdeur dans l’estomac
- Digestion lente
- Manque d’appétit
- Prise de poids
- Rétention d’eau, gonflements et bouffissures
- Léthargie, dépression, manque de motivation

Les trois gunas

Les trois gunas sont cités dans la Bhagavad Gita, même si l’idée provient à l’origine de la philosophie Samkhya. Ces trois gunas ont toujours existé et continueront d’exister. Ils occupent une place centrale dans la psychologie ayurvédique et, de manière générale, on considère qu’ils influencent le fonctionnement du mental.

Les doshas, eux, gouvernent davantage le corps physique. Les gunas sont également appelés les qualités de Prakriti (la nature).

Les trois gunas sont : 1. Sattva - bonté, construction, harmonie, associé à Pitta
2. Rajas - passion, activité, confusion, associé à Vata
3. Tamas - obscurité, inertie, chaos, associé à Kapha

La croissance mentale et spirituelle positive dépend de l’équilibre des gunas. Passer de tamas à rajas puis à sattva est présenté comme un signe d’élévation spirituelle. L’Ayurveda, pour sa part, privilégiera l’harmonisation des doshas.

Le Yoga peut compléter cette démarche en aidant à équilibrer les gunas. Comme les trois doshas, les gunas fluctuent et dépendent les uns des autres.

Une alimentation et une hygiène de vie ayurvédiques construisent une base mentale et physique solide pour soutenir la voie du Yoga. On dit que le Yoga accroît la capacité à apaiser le mal-être psychique et le stress, et qu’il ouvre la possibilité d’accéder à des états d’être plus élevés.

C’est pour cela que l’Ayurveda est souvent présenté comme la science sœur du Yoga.